第十八篇講道
提摩太前書 6:13–16
「我在使萬物有生命的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好認罪的基督耶穌面前囑咐你：要遵守這命令，毫無玷污，無可指責，直到我們主耶穌基督顯現。這顯現，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨有永生、住在人不能靠近的光中、是人未曾看見也不能看見的，在祂自己的時候必叫你顯明出來。願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們。」
他再次呼喚神作見證，正如他稍早所做的那樣，這既是為了增加他門徒的敬畏之心，也是為了確保他的安全，並表明這些並非人的命令。這樣，他就能將這命令視為來自主自己，並時刻銘記他聽到這命令時的見證者[1]，使這命令更深刻地銘刻在他心中。
他寫道：「我在使萬物有生命的神面前囑咐你。」
這句話同時包含了對他將面臨的危險的安慰，以及對復活的提醒。
「並在基督耶穌面前，祂向本丟彼拉多作過那美好認罪。」
這勸勉再次源於他主的榜樣，其意是：正如祂所做的，你們也當如此行，因為祂「作見證」（彼得前書 2:21），正是為了讓我們能跟隨祂的腳蹤。
「那美好認罪。」[2] 他在希伯來書中所說的：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。你們要思想那忍受罪人這樣頂撞的，免得你們疲倦灰心」（希伯來書 12:2-3），他現在也對他的門徒提摩太這樣說。彷彿他是在說：不要懼怕死亡，因為你是神的僕人，祂能使萬物有生命。
但他所指的「美好認罪」是什麼呢？是指主在彼拉多問「你是王嗎？」時所作的認罪。祂說：「我為此而生。」又說：「我為此來到世間，特為給真理作見證。看哪，這些人都聽見我了。」（約翰福音 18:37）他可能指的是這個，或者當被問及「你是神的兒子嗎？」時，祂回答說：「你說我是。」（路加福音 22:70）祂還作了許多其他的見證和認罪。
第 14 節：「要遵守這命令，毫無玷污，無可指責，直到我們主耶穌基督顯現。」
這就是說，直到你的終點，你離開此世，儘管他沒有這樣表達，但他為了更激勵他，說「直到祂顯現」。但「遵守這命令毫無玷污」是什麼意思呢？就是不沾染任何教義或生活上的污穢。
第 15 節：「這顯現，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨有永生、住在人不能靠近的光中，在祂自己的時候必叫你顯明出來。」
這些話是說誰呢？是父，還是子？無疑是子：這樣說，是為了安慰提摩太，使他不要懼怕地上的君王。
「在祂自己的時候」，也就是在適當和合宜的時候，這樣他就不會因為尚未到來而焦躁不安。那麼，祂將顯現出來，這從何而知呢？因為祂是那有權能的，「獨有權能的」。那麼，祂將顯現出來，祂是「可稱頌的」，甚至是祝福本身；這樣說，是為了表明在那顯現中沒有任何痛苦或不安。
但他稱祂為「獨有」，要麼是為了與人區分，要麼是因為祂是無始的[3]，要麼就像我們有時為了頌揚一個人而使用的說法。
「那獨有永生。」那麼，子沒有永生嗎？祂不就是永生本身嗎？與父同質的祂，怎會沒有永生呢？
「住在人不能靠近的光中。」那麼，祂自己是一種光，而祂又住在另一種光中嗎？祂是被地方所限制的嗎？不要這樣想。這句話表達了神性本質的不可理解性。他以他所能達到的最佳方式來談論神。請注意，當舌頭想要表達偉大的事物時，它的能力是如何不足的。
「是人未曾看見也不能看見的。」正如確實沒有人看見過子，也不能看見祂[4]。
「願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們。」他這樣談論神，是恰當且切中要害的。因為他既然呼喚神作見證，就多談論這位見證者，好讓他的門徒更加敬畏。他用這些話將榮耀歸給祂，這就是我們所能做或所能說的一切。我們不必過於好奇地探究祂是誰。如果永遠的權能是祂的，就不要懼怕。是的，即使現在尚未發生[5]，尊貴和權能永遠歸於祂。
第 17 節：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高自大。」
他說「今世富足」說得很好。因為還有一些人在來世富足。他給出這忠告，是知道沒有什麼比財富更能普遍地產生驕傲和傲慢。因此，為了抑制這一點，他立即補充說：「也不要倚靠無定的錢財」；因為那是驕傲的根源；因為那仰望神的人，是不會自大的。你為何將希望寄託在瞬息萬變的事物上呢？因為財富就是如此！你為何希望那不可靠的事物呢？但你說，他們如何才能避免自高自大呢？藉著思考財富的不穩定和不確定性，以及仰望神的希望無限寶貴；神本身就是財富的源頭。
第 17 節：「只要仰望那厚賜百物給我們享受的永生神。」
這「厚賜百物」說得恰當，指的是季節的變化、空氣、光、水以及其他恩賜。因為所有這些都是何等豐厚、毫不吝嗇地賜予的！如果你尋求財富，就尋求那些穩定持久、是善行果實的財富。他藉著接下來的話表明了這個意思。
第 18 節：「又要他們行善，在善事上富足，甘心施捨，樂意供給人。」
第一句話指的是財富，第二句話指的是愛心。因為樂意供給人，意味著他們是合群和仁慈的。
第 19 節：「為自己積蓄美好的根基，預備將來。」
在那裡沒有任何不確定性，因為根基穩固，就沒有不穩定，一切都是堅固、固定、不動搖、牢靠和持久的。
第 19 節：「叫他們持定永生。」
因為行善可以確保享受永生。
第 20 節：「提摩太啊，你要保守所託付你的。」
不要讓它減少。這不是你自己的。你被託付了別人的財產，不要減少它。
第 20 節：「又要遠避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。」
他這樣稱呼它說得很好。因為沒有信心的地方，就沒有知識；當任何事物源於我們的理性時，它就不是知識。或者他這樣說，也許是因為當時有些人自稱是諾斯底主義者（Gnostics），認為自己比別人知道得更多。
第 21 節：「已經有人自稱有這學問，就偏離了信心。」
你看，他再次命令提摩太甚至不要與他們會面。「遠避敵真道」。因此，有些敵真道是我們不應該回答的，因為它們使人偏離信心，不讓人能堅定或穩固地立足於信心之中。所以，我們不要追求這種學問，而要堅守信心，那不動搖的磐石。因為無論洪水或風暴襲擊，都不能傷害我們，因為我們站在不動搖的磐石上。因此，即使在今生，如果我們選擇那真正是根基的主，我們就能站立得穩，沒有任何傷害會襲擊我們。因為對於選擇了來世的財富、尊榮、榮耀和喜樂的人，什麼能傷害他呢？它們都是堅固的，其中沒有任何變化；這裡的一切都容易逆轉，並且永遠在變化。因為你想要什麼呢？榮耀？詩篇作者說：「他的榮耀不能隨他下去。」（詩篇 49:17）而且榮耀常常在他活著的時候也不與他同在。但美德卻不是這樣，所有屬於美德的事物都是永恆的。在這裡，因職位而獲得榮耀的人，一旦有另一個人繼任他的職位，他就變成了一個普通人，沒有榮耀。富人因強盜的襲擊，或諂媚者和惡棍的陷害而淪為貧困。基督徒卻不是這樣。節制的人，如果他留意自己，就不會被剝奪他的美德。自律的人，不能變成一個普通人或臣民。
而這種統治優於任何其他統治，將在檢視後顯而易見。因為，告訴我，統治我們同胞的國家，卻成為自己情慾的奴隸，有什麼益處呢？或者，如果我們能超越情慾的暴政，沒有人受我們統治，我們又會損失什麼呢？那才是自由，那才是統治，那才是王權和至高主權。反之則是奴役，即使一個人戴著無數的王冠。因為當眾多主人從內部支配他時，金錢的愛、享樂的愛、憤怒以及其他情慾，他的王冠有何用處呢？
那些情慾的暴政更為嚴酷，甚至他的王冠也無法將他從其轄制中解救出來。這就像一個曾是國王的人被野蠻人奴役，而野蠻人為了更絕對地展示他們的力量，不剝奪他的紫色長袍和王冠，卻強迫他穿著它們勞動，並執行所有卑微的差事，打水，烹煮食物，這樣他的恥辱和他們的榮耀就更明顯：我們的情慾支配我們，比任何野蠻人更野蠻。因為輕視它們的人也能輕視野蠻人；但屈服於它們的人，將比受野蠻人折磨更嚴重。野蠻人當其權力盛行時，可能折磨身體，但這些情慾卻折磨靈魂，並將其撕裂。當野蠻人得勢時，他將人交付給暫時的死亡，但這些情慾卻將人交付給那將來的死亡。所以，唯有那內在擁有自由的人才是自由人；而屈服於這些不合理情慾的人，則是奴隸。
沒有任何主人，無論多麼不人道，會施加如此嚴酷和不人道的命令。他們實際上對他說：「無止境、無目的地羞辱你的靈魂——冒犯你的神——對自然的呼喚充耳不聞；即使是你的父親或母親，也不要羞於與他們作對。」這就是貪婪的命令。「她說，為我獻祭，不是牛犢，而是人。」先知確實說：「獻祭人，因為牛犢已經沒有了。」（何西阿書 13:2，七十士譯本）但貪婪卻說：「獻祭人，即使還有牛犢。獻祭那些從未傷害過你的人，甚至殺害他們，即使他們曾是你的恩人。」或者又說：「去打仗，像所有人的公敵一樣四處遊蕩，與自然本身和神為敵。堆積黃金，不是為了享受它，而是為了保存它，並給自己帶來更大的折磨。」因為愛錢的人不可能享受它，因為他害怕他的黃金會減少，他的積蓄會耗盡。「要警惕，」它說，「要懷疑每一個人，甚至家人和朋友。覬覦別人的財物。即使你看到窮人餓死，也不要給他任何東西；如果可能，甚至剝去他的皮。違背你的誓言，說謊，發誓。做一個控告者，一個誣告者。如果必要，不要拒絕衝入火中，承受千百次死亡，餓死，與疾病搏鬥。」貪婪難道沒有施加這些律法嗎？「要冒犯和無禮，無恥和大膽，惡毒和邪惡，忘恩負義，無情，不友善，不忠，缺乏感情，弒親，是野獸而非人。在苦毒上超越蛇，在貪婪上超越狼。在殘酷上甚至超越野獸，不，如果需要甚至達到魔鬼的惡意，也不要拒絕。對你的恩人來說，你是一個陌生人。」
貪婪難道沒有說出所有這些話，而且難道沒有人聽從嗎？相反，神說：要與所有人為友，要溫柔，受所有人愛戴，不要無故冒犯任何人。「孝敬你的父母。」贏得好名聲。不要做人，而要做天使。不要說任何不雅、不實的話，甚至不要想。救濟窮人。不要因掠奪他人而給自己帶來麻煩。不要大膽或傲慢。神這樣說，卻沒有人聽從。那麼，地獄、火、不死的蟲，難道不是理所當然的威脅嗎？我們還要這樣把自己推下懸崖多久？我們還要走在荊棘上，用釘子刺穿自己，卻為此感恩多久？我們讓自己屈服於殘酷的暴君，卻拒絕溫柔的主，祂不施加任何嚴酷、野蠻、沉重或無益的命令，而是一切有用、有價值和有益的事物。那麼，讓我們振作起來，自我收斂，集結力量。讓我們按理當愛神，好藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，獲得應許給愛祂之人的祝福，與父同在，等等。
[1] Edd. ἀφ᾽ οὗ，「從誰那裡」；但 B. 有 ἐφ᾽ οὗ，而古拉丁文 sub quo（sub quo，在誰之下），這要好得多。
[2] 薩維爾的標點。本篤會將此與前一句連接，但這樣幾乎不合語法。
[3] ἀνέννητον（anennēton，無始的）。
[4] 也就是說，在祂的神性本質中，與人性分開來看。參見腓立比書 2:5-11，第七篇講道，第 78 頁，以及註釋 g，並比較約翰福音 1:14-18；6:46；14:7, 9；路加福音 24:39；約翰福音 4:24；哥林多後書 3:17；提摩太前書 3:16；約翰一書 3:2。
[5] μὴ γένηται（mē genētai，不發生）。他要麼是指雖然尚未完全到來，但祂的國度一旦到來，將是永恆的，要麼是將 γένεσθαι（genesthai，「發生」）與 εἶναι（einai，「存在」）對立。前者指時間中的事件，後者指事物的真實構成。腓立比書 2:10；希伯來書 2:8。